„Mint mindig, remélem ez az üzenet jólétben, egészségben és boldogságban ér el. A mai Guru Rinpocse napon szeretném megosztani mindnyájatokkal – Dharma fivéreimmel, nővéreimmel és barátaimmal – az összes gyakorlat és tanítás lényegi pontját, amit a Buddha, Guru Padmaszambhava, a bódhiszattvák, és a nagy mesterek átadtak nekünk, vagyis a túljutást a négy nagy akadályon, amit a négy márának hívunk.
A négy mára minden Dharma gyakorló négy fő akadálya, de minden lény életében hatnak, mint négy megrögződés. Hagyományos neveik: halmazok mára, halál mára, bántalmak mára, istenfiak mára. A következőknek felelnek meg: a halmazokhoz ragaszkodás, a halál eszméjéhez rögződés, gondolatainkhoz és érzelmeinkhez ragaszkodás, szórakozáshoz kötődés.
A márákat lehet a megrögződéseink és a neveik szerint magyarázni. A megrögződés aspektus egyszerű. Kötődünk a testi és tudati halmazainkhoz: a testhez, annak érzeteihez, az érzelmeinkhez és gondolatainkhoz. Megrögzöttjei vagyunk a halálnak és meghalásnak, amiket ezért félünk. Kapaszkodunk a bántó gondolatainkhoz és érzelmeinkhez, tápláljuk őket, ahelyett, hogy eltávolítanánk őket. És ragaszkodunk a kedvtelésekhez és élvezetekhez, ezért szórakoztató dolgokat keresünk, amiktől tompák és érdektelenek leszünk, s visszatartanak attól, hogy mélyebbre tekintsünk és fontos kérdéseket tegyünk fel.
Az egyes márák neveinek megértése is belátást ad. A halmazok márát az alap vonatkozásában nevezik így. A halmazok az alap, amikhez kötődünk, ahonnan az én kötődésünk és minden egyéb bántó érzelmünk keletkezik. Ezért a halmazok márát az alap miatt hívják így.
A bántalmak márát zavarodott természetünk vonatkozásában nevezik így. A bántalmakat nem kell megteremtenünk vagy kívánni a keletkezésüket. Csak itt vannak, természetesen jelen vannak bennünk. Ezért a bántalmak márát a zavarodott természetünk miatt hívják így.
A halál márát a tudatlanság vonatkozásában nevezik így. A halált oly sok bizonytalanság övezi, ezért féljük és szorongunk miatta. Ettől összezavarodunk, hogy miként nézzünk szembe vele, hogyan készüljünk rá, összezavarodunk a gyakorlatunkkal kapcsolatban. Mindez a tudatlanság miatt van, amit a halál márának hívunk.
Végül, az istenfiak márát, avagy a szórakozást, történetek és példázatok alapján hívják így. A fő példázata Garap Vangcsuk mára, aki a márák királya volt. Úgy gondolták, erős káprázatokat teremt, hogy felkavarja a ragaszkodást, haragot, és zavarodottságot a lények szívében. Az ilyen és hasonló történetek segítenek megérteni az istenfiak márát. Például, amikor elmegyünk moziba, a vásznon megjelenő összes érzelmet érezzük, mintha valóban átélnénk a történetet, ami csupán egy alkotás és kivetítés. Ugyanígy, a szórakozás mára elkap a történeteiben, hogy mindenféle érzelmek és érzések felé lökjön.
Így a négy mára az alaptól, természetünktől, a tudatlanságtól, és a példázatoktól kapják a neveiket. De mindegyik gyökere közös: a megrögzöttség. Ezért gyakorlóként a fő célunk a halmazokhoz, a bántó érzelmekhez, a halálhoz, és a szórakozáshoz rögződésünk csökkentése kell legyen. Úgy tehetjük meg, hogy felismerjük: mindegyik változó és mulandó, és ezért sosem hozhatnak maradandó boldogságot vagy kiteljesedést. A szórakozás mára egy nagyon megfogható példája a mulandó dolgok nem kielégítő természetének. Oly sokunk keresi a boldogságot ideiglenes élvezetekben és szórakozásokban, mégis kielégítetlenek és kiteljesületlenek maradunk. Nem található maradandó boldogság változó jelenségekben. Másrészt ezek a márák semminek sem képesek teljesen véget vetni, ezért nincs ok félni a haláltól, ahogy sokunk teszi.
Ekként, a Dharma gyakorlása nem kell jelentsen semmi fennköltet vagy bonyolultat. Lényegében annyi, mint tanulás, szemlélődés, és gyakorlás: megtanulni a négy mára jelentését és nevét, szemlélődni a változó és mulandó természetükön, és gyakorolni az elengedésüket.
Ezért szokta volt a gyökér gurum, Kjabdzsé Nyosül Khen rinpocse mondani, hogy a Dharma csak egy valamit jelent: átalakulást. A Dharma egésze lényegében annyi, mint saját tudatunk átalakítása a megfigyelésével, megértésével, bántó gondolatainak és érzelmeinek látásával, és mindezekhez való ragaszkodásunk csökkentése.
Ennél fogva kérlek tartsátok észben ezeket a lényegi pontokat, ha igazán gyakorolni akarjátok a Dharmát!”
forrás: Overcoming Mara’s hosts
